Tôn giáo Indonesia

Tôn giáo Indonesia

Hồi giáo là tôn giáo chi phối bởi đến nay tại Indonesia, với số tín đồ tôn giáo lớn nhất: khoảng 143.000.000 người hay 86,9 phần trăm dân số năm 1985, mà khi điều chỉnh dự toán 1992 giữa đại diện 160.000.000 và 170.000.000 tín đồ. Tỷ lệ này cao của người Hồi giáo Indonesia đã Hồi giáo lớn nhất nước trên thế giới trong những năm 1990. Trong nước, hầu hết các tỉnh và các đảo có dân cư đa số tín đồ Hồi giáo (từ chỉ trên 50 phần trăm trong Kalimantan Barat và tỉnh Maluku nhiều như 97,8 phần trăm trong khu vực đặc biệt của Aceh).

Theo thực tế chính thống, Hồi giáo là một tôn giáo độc thần đúng trong đó Thiên Chúa (Allah hay Tuhan) là một con số phổ biến, nếu hơi xa,. Tiên tri Muhammad không phong thần, nhưng được coi như một con người đã được chọn bởi Thiên Chúa để lây lan từ người khác thông qua các Quran, cuốn sách thiêng liêng nhất của Hồi giáo, những lời mạc khải của Thiên Chúa. Hồi giáo là một tôn giáo dựa trên nguyên tắc đạo đức cao, và là một phần quan trọng của việc người Hồi giáo một là cam kết cho những nguyên tắc này. Luật Hồi giáo (Sharia, trong syariah, Indonesia) được dựa trên Kinh Qur'an, các Sunna, Hồi giáo truyền thống, bao gồm các hadith (hadis ở Indonesia), các hành động và lời nói của Muhammad; ijma, sự đồng thuận của một nhóm Hồi giáo địa phương của jurisprudents và, đôi khi, cả cộng đồng Hồi giáo; và qiyas hoặc lý luận thông qua tương tự. Hồi giáo là Phổ, và, về mặt lý thuyết, không có tiêu chuẩn quốc gia, chủng tộc, hay dân tộc để chuyển đổi. Các ngành chính của Hồi giáo là những tôn trọng của người Hồi giáo Sunni và Shia.

Để một mức độ đáng kể, các biến thể nổi bật trong việc thực hành và diễn giải của Hồi giáo - trong một hình thức ít hơn nhiều khắc khổ hơn so với thực hành tại Trung Đông - trong các bộ phận khác nhau của Indonesia phản ánh lịch sử phức tạp của nó. Giới thiệu từng phần của thương nhân khác nhau và thần bí lang thang từ Ấn Độ, Hồi giáo đầu tiên đã đạt được một chỗ đứng giữa thế kỷ thứ mười hai và mười lăm ở các vùng ven biển của Sumatra, miền bắc Java và Kalimantan. Hồi giáo có lẽ đã đến các khu vực này theo hình thức truyền thống Sufi huyền bí.Đạo Xufi dễ dàng được chấp nhận của địa phương và trở thành tổng hợp với hải quan địa phương. Sự ra đời của đạo Hồi để các đảo không phải luôn luôn hòa bình, tuy nhiên. Như thị trấn cảng Islamized làm suy yếu sức mạnh suy tàn của người Java Đông vương quốc Majapahit HinduBuddhist trong thế kỷ thứ mười sáu, tầng lớp người Java chạy sang Bali, nơi hơn 2,5 triệu người lưu giữ phiên bản của riêng mình của Ấn Độ giáo sống Không giống như các vùng ven biển Sumatra, nơi mà Hồi giáo đã được thông qua bởi giới tinh hoa và quần chúng tương tự, một phần như một cách để truy cập các quyền lực kinh tế và chính trị của các vương quốc Ấn giáo-Phật giáo, trong nội thất của Java giới sĩ phu dần dần chấp nhận Hồi giáo, và sau đó chỉ như là một bối cảnh pháp lý và tôn giáo chính thức cho văn hóa tinh thần người Java.

Những quá trình lịch sử đã dẫn đến những căng thẳng lâu dài giữa người Hồi giáo chính thống và nhiều hơn nữa syncretistic, tôn giáo địa phương dựa - căng thẳng mà vẫn nhìn thấy trong những năm 1990. Trên Java, ví dụ, sự căng thẳng này đã được thể hiện trong sự tương phản giữa santri và abangan, một bản địa kết hợp giữa Phật giáo và Ấn giáo-tín ngưỡng bản địa với thông lệ Hồi giáo đôi khi cũng được gọi là Javanism, kejawen, Agama Jawa, hoặc kebatinan. Các điều khoản và tính chất chính xác của phe đối lập này vẫn còn trong tranh chấp trong đầu những năm 1990, nhưng trên Java santri không chỉ gọi một người đã có ý thức và độc quyền Hồi giáo, người santri cũng mô tả những người đã bỏ mình khỏi thế giới trần tục tập trung cầu nguyện hoạt động trong các trường học Hồi giáo gọi là pesantren - theo nghĩa đen là nơi santrinày.

Ngược lại với triết học theo định hướng Mecca của hầu hết các santri, đã có hiện nay củakebatinan, mà là một hỗn hợp của vạn vật hữu linh, Hindu, Phật giáo, và Hồi giáo - - Sufi đặc biệt là niềm tin. Điều này lỏng lẻo tổ chức hiện tại của tư tưởng và thực hành, đã được hợp pháp hoá trong hiến pháp năm 1945 và, vào năm 1973, khi nó được công nhận là một trong Agama, Tổng thống Suharto tính mình là một trong những tín đồ của nó. Kebatinan thường được mô tả như là thần bí, và một số giống đã được quan tâm kiểm soát tinh thần tự. Mặc dù có nhiều loại lưu hành trong năm 1992, kebatinan thường hàm ý tôn thờ phiếm thần bởi vì nó khuyến khích sự hy sinh và sùng kính thần linh địa phương và tổ tiên. Những linh hồn được cho là sống các đối tượng tự nhiên, con người, vật, và các trang web nghiêm trọng của Wali quan trọng (Hồi giáo thánh). Bệnh tật và bất hạnh khác là bắt nguồn từ tinh thần như vậy, và nếu hy sinh hoặc những cuộc hành hương không xoa dịu các vị thần giận dữ, những lời khuyên của một dukun hoặc là tìm cách chữa lành. Kebatinan, trong khi nó bao hàm một biến đi từ phổ quát của dân quân Hồi giáo chính thống, di chuyển về phía một phổ quát hơn vào bên trong. Bằng cách này, di chuyển về phía kebatinan loại bỏ sự phân biệt giữa chung và các địa phương, các xã và các cá nhân.

Một căng thẳng quan trọng là người Hồi giáo Indonesia chia cuộc xung đột giữa truyền thống thuyết và hiện đại. Bản chất của những khác biệt này là phức tạp, khó hiểu, và một vấn đề của cuộc tranh luận đáng kể trong những năm 1990, nhưng thường bị từ chối sự quan tâm truyền thống của hiện đại trong việc hấp thụ các nguyên tắc giáo dục và tổ chức từ phương Tây. Cụ thể, truyền thống đã nghi ngờ hỗ trợ hiện đại "của madrasa đô thị, một trường cải cách bao gồm việc giảng dạy các chủ đề thế tục. Các 'hiện đại Mục tiêu của việc đạo Hồi trong pesantren và mang nó đến những người đã phản đối bởi các truyền thống vì nó đe dọa làm suy yếu quyền của kyai (các nhà lãnh đạo tôn giáo). Cũng tìm cách truyền thống, nhưng không thành công, để thêm một điều khoản cho các nguyên lý đầu tiên của hệ tư tưởng nhà nước Pancasila yêu cầu rằng, có hiệu lực, tất cả người Hồi giáo Sharia tuân thủ các. Mặt khác, hiện đại cáo buộc truyền thống của unrealism thoát ly đối mặt với thay đổi, một số thậm chí còn gợi ý rằng nuôi dưỡng lòng trung thành santri lớn hơn đối với các Ummah (cộng đoàn tín hữu) của Hồi giáo hơn là các nhà nước thế tục của Indonesia.

Mặc dù có những khác biệt này, các truyền thống Nahdlatul Ulama (nghĩa đen, sự phục hồi của các học giả tôn giáo, còn được gọi là các học giả Hồi giáo League '), Hội đồng tư vấn các tiến bộ của người Hồi giáo Indonesia (Masyumi), và hai đảng khác bị buộc phải sắp xếp hợp lý vào một chính trị Hồi giáo bên vào năm 1973 - Phát triển Thống nhất Đảng (PPP). cleavages như vậy có thể đã làm suy yếu Hồi giáo như là một thực thể chính trị, tổ chức, như đã chứng minh bằng việc rút Nahdlatul Ulama của đối thủ cạnh tranh chính trị tích cực, nhưng là một lực lượng Hồi giáo tôn giáo phổ biến cho thấy dấu hiệu của sức khỏe tốt và khả năng để khung cuộc tranh luận quốc gia trong thập niên 1990.

Thiên Chúa giáo ở Indonesia

Mặc dù Cơ Đốc giáo - Công giáo La Mã và Tin lành - đã được các tôn giáo phát triển nhanh nhất ở Indonesia trong những năm 1980, con số của nó là nhỏ so với Hồi giáo (9 phần trăm dân số so với 86,9 phần trăm người Hồi giáo vào năm 1985). Kitô giáo đã có một lịch sử lâu dài trong các hòn đảo, với Bồ Đào Nha dòng Tên và Ða Minh hoạt động trong Malukus, miền nam Sulawesi, và Timor trong thế kỷ thứ mười sáu. Khi người Hà Lan đánh bại Bồ Đào Nha năm 1605, tuy nhiên, giáo sĩ Công Giáo đã bị trục xuất và các Giáo hội Cải cách Hà Lan phái Calvin hầu như chỉ Christian ảnh hưởng trong khu vực cho 300 năm. Trong khi Công ty Đông Ấn Kỳ (VOC) đã được chủ yếu là thế tục và không phải doanh nghiệp một tôn giáo, và bởi vì Calvin là một giống chặt chẽ, khắc khổ, trí tuệ và kiên quyết của Kitô giáo mà đòi hỏi một sự hiểu biết thấu đáo về những gì, cho Indonesia, đã được thánh nước ngoài, Thiên chúa giáo nâng cao ít ở Indonesia cho đến thế kỷ XIX. Chỉ có một vài cộng đồng nhỏ phải chịu đựng trong Java, Maluku, Bắc Sulawesi, và Nusa Tenggara (chủ yếu là Roti và Timor). Sau khi giải thể các VOC năm 1799, và nhận con nuôi của một cái nhìn toàn diện hơn nhiệm vụ của họ tại quần đảo này, người Hà Lan được phép cải đạo trong lãnh thổ. Điều này tự do truyền đạo được đưa vào sử dụng do khoan dung hơn Đức Giáo phái Luther, người đã bắt đầu làm việc trong các Batak của Sumatra vào năm 1861, và đến Rhenish Hà Lan Mission ở miền Trung Kalimantan và Trung Sulawesi. Ngoài ra, dòng Tên thành lập cơ quan đại diện thành công, trường học, và các bệnh viện trên khắp các đảo Flores, Timor, và Alor.

Thế kỷ XX đã chứng kiến ​​sự đổ bộ của nhiều nhóm Tin Lành truyền giáo mới, cũng như sự tăng trưởng liên tục của đạo Công giáo và của khu vực và cải cách lớn các nhà thờ Lutheran. Sau cuộc đảo chính năm 1965, tất cả những người đã được dán nhãn nonreligious người vô thần và do đó đã dễ bị cáo buộc chứa chấp sự đồng cảm của cộng sản. Vào thời điểm đó, nhà thờ Thiên chúa giáo của tất cả các giống có kinh nghiệm phát triển bùng nổ trong các thành viên, đặc biệt trong những người cảm thấy không thoải mái với những khát vọng chính trị của các bên Hồi giáo.

Trong những năm 1990, đa số các Kitô hữu ở Indonesia đã được người Tin lành của một trong những liên kết này hay cách khác, với nồng độ đặc biệt lớn được tìm thấy ở Sumatra Utara, Irian Jaya, Maluku, Kalimantan Tengah, Sulawesi Tengah, và Sulawesi Utara. Giáo hội đã tăng ít nhanh chóng trong những năm 1980, một phần vì sự phụ thuộc nặng nề của giáo hội về nhân châu Âu. Những người châu Âu ngày càng có kinh nghiệm hạn chế về hoạt động truyền giáo của họ áp đặt bởi Cục Hồi giáo thống trị của Tôn giáo. nồng độ lớn của Công giáo La Mã nằm ở Kalimantan Barat, Irian Jaya, Nusa Tenggara Timur và Timor Timur các địa phương.

Ấn Độ giáo ở Indonesia

Ấn Độ giáo là một hỗn hợp của các truyền thống liên quan và các giáo phái mà tìm cách giải thích về vũ trụ học chủ yếu deistic. tôn giáo có tín ngưỡng thần linh vô số nhưng không có độc quyền. Một trong những mối quan tâm chính của Ấn Độ giáo, đạo đức là khái niệm của sự tinh khiết nghi lễ. Một phân biệt tính năng quan trọng, giúp duy trì sự thanh tịnh lễ nghi, là bộ phận của xã hội vào các nhóm nghề nghiệp truyền thống, hoặc Varna (nghĩa đen, màu sắc) của Ấn Độ giáo: Brahman (linh mục, Bà la môn ở Indonesia), Kshatriya (vua-chiến binh, satriya tại Indonesia), Vaishya (thương nhân-nông dân, waisya ở Indonesia), và Shudra (dân thường, công chức, Sudra ở Indonesia).

Giống như Hồi giáo và Phật giáo, Ấn Độ giáo đã được rất nhiều thay đổi khi thích nghi với xã hội Indonesia. Hệ thống đẳng cấp, mặc dù hiện tại hình thức, chưa bao giờ áp dụng cứng nhắc. The Hindu sử thi tôn giáo, các Mahabharata (Great Trận Con cháu của Bharata) và Ramayana (The Travels của Rama), đã trở thành truyền thống lâu dài giữa các tín hữu của Indonesia, thể hiện trong con rối bóng (wayang) và biểu diễn khiêu vũ.

Ấn Độ giáo ở Indonesia là chủ yếu kết hợp với Bali. Hindu tín hữu trong những năm 1990 không có nhiều ở bên ngoài của Bali, nơi họ đã chiếm hơn 93 phần trăm dân số. Những người khác đã được rải rác khắp 26 khác đơn vị cấp tỉnh. Trong số các cộng đồng này không Bali đã được dán nhãn là nhóm Ấn giáo của chính phủ - ví dụ, các tín đồ của các tôn giáo ở Kalimantan Tengah Kaharingan, nơi mà số liệu thống kê của chính phủ tính người Ấn giáo là 15,8 phần trăm dân số.Trên toàn quốc, người Ấn giáo chỉ chiếm khoảng 2 phần trăm của populaiton đầu những năm 1990.

Thật khó để mô tả phiên bản của Bali của Ấn Độ giáo trong các điều khoản giống như giáo lý Hồi giáo và Kitô giáo, vì hình thức này độc đáo của biểu thức tôn giáo sâu sắc đan xen với nghệ thuật và lễ nghi, và ít bận tâm chặt chẽ với các thánh thư, pháp luật, và niềm tin. Bali thiếu sự nhấn mạnh Ấn Độ giáo Hindu truyền thống về chu kỳ của tái sinh và luân hồi, mà thay vào đó là có liên quan với vô số các loại rượu mạnh của địa phương và tổ tiên. Như với kebatinan, những vị thần được cho là có khả năng gây hại.

Bali nhấn mạnh nơi tuyệt vời về hành vi kịch tính và thẩm mỹ đáp ứng của sự an ủi nghi lễ của các thần linh tại các đền thờ nằm ​​rải rác trong làng và trong các vùng nông thôn. Mỗi ngôi đền có một thành viên ít nhiều cố định; Bali từng thuộc về một ngôi đền của đức hạnh của cư trú, nguồn gốc, hoặc tiết lộ một số bí ẩn của liên kết. Một số ngôi đền được liên kết với các hợp chất ngôi nhà của gia đình, những người khác có liên quan đến lĩnh vực lúa gạo, và vẫn còn những người khác với các trang web chính địa lý.

Nghi thức quốc gia tự chủ (hoặc thiếu đó) là một tính năng đáng chú ý của biểu thức tôn giáo trong nhân dân, nổi tiếng với các hành vi duyên dáng và đoan trang của họ. Một khoá lễ tại một đền thờ làng, ví dụ, các tính năng biểu diễn đặc biệt của một bộ phim truyền hình-dance (một trận chiến giữa các nhân vật thần thoại Rangda phù thủy và Barong con rồng), trong đó biểu diễn rơi vào một trance và cố gắng đâm mình với sắc nét dao.

Nghi lễ của vòng đời cũng được dịp quan trọng để biểu hiện tôn giáo và nghệ thuật trưng bày.Nghi lễ ở tuổi dậy thì, hôn nhân, và, đáng chú ý nhất, hỏa táng khi chết tạo cơ hội cho Bali để truyền đạt ý tưởng của họ về trạng thái, cộng đồng, và thế giới bên kia. (Các ngành công nghiệp du lịch đã không chỉ hỗ trợ các nghi lễ hỏa táng Bali ngoạn mục giữa các phương tiện khiêm tốn, nhưng cũng đã tạo ra một nhu cầu lớn hơn cho họ.)

tôn giáo của Bali là phân cấp tổ chức, với phân khúc nhỏ của tầng lớp quý tộc - những Brahman, hoặc linh mục, lớp - là uy tín nhất. Một linh mục Brahman không liên kết với bất kỳ ngôi đền nhưng hoạt động như một lãnh đạo tinh thần và cố vấn cho gia đình, cá nhân ở các làng khác nhau rải rác trên đảo. Các linh mục được tư vấn khi cần nước thánh lễ được tiến hành. Trong các trường hợp khác, người chữa bệnh dân gian hoặc curers có thể được thuê.

Phật giáo ở Indonesia

Indonesia Phật giáo trong những năm 1990 là sản phẩm không ổn định của các phòng phức tạp giữa hệ tư tưởng tôn giáo, xác định dân tộc của Trung Quốc, và chính sách chính trị. Theo truyền thống, Trung Quốc Đạo giáo (hay Đạo giáo), Nho giáo, (Agama Konghucu tại Indonesia) và Phật giáo, cũng như nhiều nativist Perbuddhi Phật giáo, tất cả đều có tín đồ trong cộng đồng dân tộc Trung Quốc. Sau cuộc đảo chính năm 1965 đã cố gắng, bất kỳ dấu hiệu của sự sai lệch từ những giáo lý độc thần của Pancasila được coi là phản quốc, và người sáng lập của Perbuddhi, Bhikku Ashin Jinarakkhita, đề xuất rằng có một đơn vị thần tối cao, Sang Hyang Adi Phật. Ông đã tìm cách xác nhận cho phiên bản duy nhất của Phật giáo Indonesia trong các văn bản cổ của người Java, và thậm chí cả hình dạng của những ngôi đền Phật giáo ở Borobudur ở Jawa Tengah tỉnh.

Trong những năm sau cuộc đảo chính bại năm 1965, khi tất cả các công dân đã được yêu cầu đăng ký với một giáo phái tôn giáo cụ thể hoặc bị nghi là sự đồng cảm của cộng sản, số Phật tử tăng lên, một số chín mươi tu viện mới được xây dựng. Năm 1987 đã có bảy trường học của Phật giáo liên kết với Đức Phật Umat Perwalian Indonesia (Walubi): Nguyên Thủy, Phật thừa, Đại thừa, Tridharma, Kasogatan, Di Lặc, và Nhật Liên. Theo một ước tính năm 1987, có khoảng 2,5 triệu người theo Phật giáo, với 1 triệu trong số này liên kết với Phật giáo Nguyên Thủy và khoảng 0.500.000 thuộc giáo phái Phật thừa được thành lập bởi Jinarakkhita. ước tính khác được đặt Phật tử ở quanh chỉ có 1 phần trăm dân số, hoặc ít hơn 2 triệu USD. Phật giáo đã đạt số lượng vì tình trạng không chắc chắn của Nho giáo. Nho giáo được chính thức chấp nhận bởi chính phủ, nhưng kể từ khi nó được coi như là một hệ thống các quan hệ đạo đức hơn là một tôn giáo cho mỗi gia nhập, nó đã không được đại diện trong Ban Tôn giáo.

Mặc dù các giáo phái khác nhau tiếp cận giáo lý Phật giáo theo những cách khác nhau, một tính năng trung tâm của tôn giáo được công nhận của Tứ Diệu Đế và Bát Chánh Ðạo. Tứ Diệu Đế liên quan đến việc công nhận rằng sự tồn tại tất cả là đầy đủ của đau khổ; về nguồn gốc của khổ đau là ái dục cho các đối tượng thế gian, đau khổ chấm dứt khi tham ái chấm dứt, và Bát Chánh Đạo dẫn đến giác ngộ. Bát Chánh Đạo gọi quan điểm hoàn hảo, giải quyết, lời nói, hành động, sinh kế, nỗ lực, chánh niệm, và tập trung.

Phật giáo ban đầu là một tín ngưỡng trí tuệ, và chỉ có chút liên quan với các siêu nhiên. Tuy nhiên, chính trị cần thiết, và mong muốn tình cảm cá nhân được bảo vệ từ nỗi sợ hãi của thế giới bởi một vị thần mạnh mẽ, đã dẫn đến thay đổi. Trong nhiều cách, Phật giáo là cá nhân cao, với mỗi người đàn ông và người phụ nữ chịu trách nhiệm cho chính mình tự. Bất cứ ai cũng có thể hành thiền một mình, ngôi đền không cần, và không có giáo sĩ là cần thiết để hoạt động như một trung gian. Cộng đồng cung cấp các chùa và đền thờ để truyền cảm hứng cho các khung hình thích hợp của tâm để hỗ trợ các tín đồ trong sự tận tâm của họ và nhận thức bản thân.